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斗六太子堂

斗六太子堂

主祀:中壇元帥/太子爺
地址:雲林縣斗六市自由路72號
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位於雲林斗六的太子堂,是斗六知名的廟宇,許多信眾前往祈求平安、健康,並於每月第一、三個星期五晚上8點,為信眾辦理消災、解厄的祈福,由於廟宇位於社區內,外地信眾不意找尋,有意前往的信眾,不妨可以好好Google在地商店的服務搜尋。
北極關聖帝殿

北極關聖帝殿

主祀:玄天上帝/上帝公
地址:高雄市林園區北汕二路23號
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二甲玄武殿

二甲玄武殿

主祀:玄天上帝/上帝公
地址:台南市六甲區民權街215號
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本殿係清末民初,一位唐山客隨身懷帶玄天上帝神尊至台灣覓居,適巧與本村林頭先生偶遇,相談甚歡並隨至林家做客,林頭先生將唐山客待為上賓,並將神尊供奉於大廳神龕,晨昏奉香,有神尊庇佑,從此林家五穀豐登,六畜興旺,全家和樂且健康。數月後唐山客留下玄天上帝神尊,人竟不知所終。 於是林家繼續供奉玄天上帝神尊於神龕,俟清末中日甲午戰爭清廷戰敗,將台灣割讓日本,日本政府欲消滅民間信仰將台灣所有神像燒毀,因之林家將玄天上帝神尊秘藏於妥善之處。直至二次大戰日本戰敗,台灣重回祖國懷抱,玄天上帝神尊始得重見天日,林家重新將神尊供奉於大廳神龕,二甲村民得知此事,有感於玄天上帝神尊神威顯赫。 經當時村長朱鬧先生商得林家同意,由村民出資舞建公厝奉祀,民國80年更名「玄武堂」,成立管理委員會並經委員會議決更名為「玄武殿」,後信眾感於原殿址跼促,經地方人士奔走,全村信眾及旅外事業有成同鄉捐輸,民國 83年價購原村活動中心士地興建新殿宇,並於84年竣工安座啟用。
鹿港興安宮

鹿港興安宮

主祀:天上聖母/媽祖
地址:彰化縣鹿港鎮興化巷64號
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鹿港以擁有「舊祖宮、新祖宮、興安宮」三座前清早期媽祖廟傲視全台,其中創建歷史最早、建築樣式最原型,史料文物最高古者,當以「興安宮」堪稱長老中的長老,為鹿港第一古廟。 鹿港興安宮,創建於1684年,即台灣入清朝版圖後的第二年。當時早已落腳在鹿港捕魚為生的福建興化府周、蘇兩姓族人,為感念媽祖娘娘庇佑平安渡海來台謀生,和圖求此後族人興茂安寧,才將明朝萬曆年間自湄洲天妃廟恭請媽祖分身來台正式立廟崇祀,因此「興安宮」在有清一朝的文獻上,都還以「興寧宮」為名,其原義就是祈求媽祖保佑興化人在此永遠安寧。 從興安官創建年代背景來看,當知早在明末時期,來自福建省的興化莆田人已是開墾鹿港「先遣部隊」,並在沿鹿港溪南邊搭寮捕魚,或作小規模水稻耕作而逐漸安居下來。隨後興化人族群日漸擴增,在清康熙年建廟時已成南鹿港地帶的重要生活圈,而興安宮更成鹿港興化族人生活的宗教信仰、社區行政及興化移民來鹿港歇腳的會館活動中心。 康熙中葉以後,鹿港以水深港闊及位居兩岸交通的樞紐,吸引大批閩粵移民入墾,加上兩岸貿易商機的刺激,鹿港地區逐漸形成一個熱鬧繁華的港市新鎮,市街巷弄亦漸次建構初成,直到雍正年間,鹿港聚落可說大致底定,而興化人群信仰中心的興安宮位置,則正座落於當時鹿港各族群活動所在的「草仔市」精華地段,即米市街、車埕、杉行街、德興街及金盛巷各生活圈圍中,說明興化人及興安宮曾有的那段繁盛歲月景象。 興安宮這段黃金時期的史事,在目前尚存的一份古契書和一幀古圖中可得到驗證。這份暑款為1745年的官方曉諭文告顯示,乾隆四十年代的興安宮已呈頹跡,其周遭龐大資產淪落外族強佔的事實:不過按此文告指陳,正好說明興安宮在乾隆朝之前,確是一個擁有龐大資產的寺廟單位。另外,如再加上咸豐年間古圖內容的佐證,則更能明白清初的鹿港市街結構,興安宮信仰圈也是一個發源基地。 這幀為主張產權正當性而初成於咸豐三年元月,後重繪於光緒十二年七月的查勘地圖,清楚指出興安宮後臨舊鹿港大街,宮前有三階舖磚埕面,再前有一大五尺長的水溝和一口魚池:同時兩旁各有多幢店屋,充分彰顯出當年鹿港興化族人和興安宮的重要地位。 然而隨著1784年鹿港正式設口開渡,閩粵移民大舉過海前來鹿港,造成鹿港人口出現前所未見的盛況,尤其是泉州裔族群數量的凌駕居上,還有自乾隆末葉到道光年間斷續不絕的泉漳或閩粵械鬥及民變等事故,促使在鹿港一直未發展成大族群的興化人,不但被迫外遷分散族人以避禍,更因此讓興安宮面臨資產非失散即遭強佔的不保噩運。而興安宮也至此香火一頹不振,廟體傾圯衰敗景象日顯,且從人群廟的地位淪落成屈居一隅的角頭廟。 1798年鹿港發生大地震,略呈傾頹的興安宮頓成瓦礫,地方士紳不忍老廟荒毀,特向興化族人發起募金倡修,而廟體結構格局大致維持舊式。事隔五十三年後的咸豐元年,興化族裔再倡捐修,這次大舉將興安宮前前後後再整建一番,不過規模依然保留舊制,吾人今日所兒即是時重修的形貌。隨後1878年曾再行大修工程,而1892年、1894年亦有小修,但廟體未有大變化。 1985年,興安宮雖然再現殘敗頹相,但廟體維持著清初廟店合一的形式,且保存了諸多珍貴的高古文物史料,終獲古蹟學界一致肯定,經內政部指定公告為第三級古蹟。同時在1993年由政府撥款進行解體整修,民國1996年竣工,計有三百年歲的興安宮至此廟貌煥然一新,興安宮轄下信眾也因此舉辦一次相隔近百年後的遶境入廟安座盛典。 【興安宮建築特色賞析】 興安宮位鹿港長興里興化巷64號,即昔日「草仔市」地段,基地面積四十六平方公尺,總建積為一二二.八平方公尺,朝向西南偏廿度面闊約五.六一公尺,進深約二二.三三公尺,規模可說並無想像的大:但其維持街屋寺廟一體的結構,且完備一般宮廟該有的配置格局,即前埕、正殿、丹墀、拜亭、正殿一應俱全,則又有保留台灣早期長條形寺廟典型的代表性,讓看似簡單的興安宮多了一份可親可賞的內涵和深度。 賞析興安宮的建築之美,應該要從宮前廣埕著手。按照古圖所示,興安宮前原有丈餘長的三階磚埕,事實上,這三階磚埕的安排,已經讓小小的興安宮外觀有壯闊的氣勢,尤其埕前廣植青松映著小溝池水,全然是一幅世外勝景在人間的寫照:只可惜,今日廣埕美色橫遭鄰戶侵佔破壞無遺,徒留觀者僅能憑空想像。惟一可見的當年遺物,則在廟右側以遁入牆基的一方,有「宮埕界址」石碑,足堪今人憑弔。 走進前殿迎面來的是座單間起三門式建築,屋頂為單脊燕尾式二坡頂,惟左邊翹尾插入鄰房內,正說明鄰居後來居上的事實。屋頂裝修上,原泥塑在脊上的雙龍卻安置脊堵下,藉以抬高燕尾脊的作法,是一種強化前殿屋頂造形的運用。 前殿木作部份為附壁六柱,進深有九架桁的大木結構,由於殿前金柱向內縮作一或二步架,使空間有前短後長,並藉中門分斷呈前是步廊後是門廳的現象,所以予人有步入中門後視界豁開的感覺,在木構上,前殿最值得一觀的是門楣上排樓面,這是兩側前點金柱間的門楣和金桁的「補間鋪作」代表,整面排樓結構有連拱及五彎枋,還有剔地突雕圖紋的配置,是前殿最華麗的部位。至於木架上彩繪的表現,目前尚可見及鹿港郭家彩繪系統的部份殘存作品,作品特點是圖案古拙,用色淡雅。 此外前殿石雕作,以明間門楹前一對花崗岩造的石鼓座最具特色,該石鼓高約九十公分,造形簡潔渾實,由於年代久遠,早經香客遊人撫摸得光亮滑溜,目前已是廟中珍貴古物之一。而原置簷下墀頭的一對百年風化石獅,不幸於民國七十七年遭竊,今仍待竊賊良知發現主動送回。 順著前殿進入,將會越過露天的丹墀空間來到拜亭。拜亭是一個絕對開放空間,面寬四.六四公尺,進深三.八四公尺,毫無阻隔:屋頂是捲棚六架構造,壁面則是二通三瓜柱架構,其橫向架構以壽樑中間一對高聳的一升三斗補間舖座,下承如意卷草雕紋斗座,木作手法剛中帶柔煞是奪目可觀。 興安宮正殿是連結著拜殿,但屋頂則是硬山式十三架,觀賞焦點集中在神房構架上。正殿神房分三開間,其中明間的花罩木作最是精彩,像兩旁「封屏隔木」的八仙帶獸雕刻紋,就是一件精品,頗值得細細品賞。 建廟歷史高達三百一十三年的興安宮,儘管廟中文物迭有失竊或損毀情事,但就是因為廟老文物多,留存至今的重要文物為數尚相當可觀:像祖廟分靈的軟身媽祖座、鎮殿木雕媽祖座及一對木雕宮娥,就是劫後餘生下仍保住金身的百年古文物。而分別懸掛正殿神房上的「奠安山海」匾和門楣上的「慈航普渡」匾,前者是咸豐元年重修後,由信眾於第二年落成時共同捐資獻立:最重要是該方木匾上刻有「聖母公記」和「興安會館」兩枚印文,說明興安宮原始的組織和功能。後者為光緒十三年為廟中添祀一尊觀音像而捐獻者,也證明這尊觀音非初期原物。 興安宮前殿嵌立的「奉憲勒碑」,為光緒十三年之物,碑文所述皆呼應乾隆五十年曉喻文書內容,即告示興安宮既有資產的明細和主張,今人透過此碑當可明白興安宮資產現況。宗教祭器文物典藏,更是興安宮得天獨厚的文化資產,像咸豐年間的瓷香爐、木刻餞盒、竹條籤詩,及可能是草創期所用的樹頭香爐,皆已成鎮廟寶物:同時置放在正殿神房前的獸腳雙耳大案桌,立面九面剔地突雕圖案題材多吉瑞,作工謹嚴且形貌壯碩,可謂精彩絕倫不可多得。
白沙屯拱天宮

白沙屯拱天宮

主祀:天上聖母/媽祖
地址:苗栗縣通霄鎮白東里8號
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大甲鎮瀾宮

大甲鎮瀾宮

主祀:天上聖母/媽祖
地址:台中市大甲區順天路158號
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大甲鎮瀾宮自古以來即是台灣媽祖信仰的重鎮,不僅是人民團結互助的所在,更是信仰、文化及政經的中心,具有慰藉民眾心靈、安定社會的功能;因此長期以來,本宮全體董監事均秉持著「取諸社會、回饋社會」之理念,關懷社會、熱心公益,每年參與推動各類社會公益及文化藝術活動。在弘揚媽祖信仰、推廣媽祖文化方面,本宮一向樂於扮演其間推動、播種的角色,分別於2001年、2006年,發起籌組「台灣媽祖聯誼會」與「台灣媽祖文化學會」,其活動範圍廣及國際交流、民俗藝術與文化學術等,不但深獲全球友宮及各界信眾的支持,更廣受好評,其宗教功能的發揮,對於國家社會實有實質貢獻。 1730年福建省莆田市湄洲島人,自湄洲媽祖祖廟奉請天上聖母神像來台,途經大甲定居謀生,當時移民篤信湄洲媽祖,紛紛前來參拜,聖蹟靈驗。地方縉紳見香火鼎盛,事後徵得同意,擇地於現址,於1732年興建小祠,1770年改建小廟曰「天后宮」。 1787年發起獻地重建,共襄盛舉,將廟擴建,改稱為「鎮瀾宮」,1924年住持禪師因故離去,而改為街庄民所有制,並即指派地方縉紳為管理人,1934年十月大甲地方弟子聯合發起重修鎮瀾宮。翌年四月,清水、后里發生大地震,死傷無數,大甲地區卻安然無恙,民眾咸感念媽祖神恩祐民,1936年重修落成,並舉行鎮瀾宮首次祈安清醮大典。 1964年經信徒代表再議同意重修、並成立大甲鎮瀾宮修建委員會,歷時七載,共增建南北室二樓、鐘鼓樓、雕刻神龕六座、修整屋頂剪粘等,使廟貌煥然一新,嚴前總統家淦先生題頒「鎮瀾宮」三字,1975年以宗教造福鄉梓為宗旨興建鎮瀾大樓,一樓為活動中心,二樓圖書館,三、四樓為教室;次年十一月成立圖書館,提供地方學子、民眾學習場所,1980年地方人士眼見神殿樑柱腐朽,同年五月十八日,遂經信徒代表大會通過,拆除舊廟,原址改建,於同年六月五日舉行動土典禮。 1987年10月31日,帶著台灣省眾善男信女虔誠之心願,首次到福建省湄洲島、湄洲媽祖祖廟、賢良港天后祖祠、謁祖進香,參加紀念媽祖昇天一千週年典禮,並請回湄洲媽祖祖廟媽祖神像,到大甲鎮瀾宮奉祀,同時也澄清了「大甲媽」並不是由北港朝天宮分靈。1988年鎮瀾宮重建落成,恭並舉行慶成祈安清醮大典。此次的建醮活動,投注了不少的人力、物力、財力,非常慎重的舉辦建醮典禮。家家戶戶張燈結彩喜氣洋洋,六處醮壇吸引許多人潮圍觀;民間劇場下鄉、到大甲辦民俗曲藝、建醮各項活動,規模之大,冠於全省,更使這次慶成祈安清醮由宗教信仰提升文化藝術。1989年與福建省莆田市湄洲媽祖祖廟締結至親廟,往福建省莆田縣賢良港天后祖祠,恭迎聖父母積慶公、積慶公夫人首次渡台奉祀。1999年台中縣政府配合本宮天上聖母遶境進香,首次舉辦三月迎媽祖台中縣媽祖文化觀光節。 2000年鎮瀾宮天上聖母往湄洲媽祖祖廟,賢良港天后祖祠謁祖進香於湄洲媽祖祖廟廣場舉行,「千禧祈福,世紀盛典」之三獻大典,同年舉行『鎮瀾文化大樓』落成啟用典禮,為弘揚媽祖文化及促進地方文藝活動提供最佳場所。
中寮天后宮

中寮天后宮

主祀:天上聖母/媽祖
地址:台南市七股區中寮里8鄰64之1號
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安東寮上安宮

主祀:天上聖母/媽祖
地址:彰化縣大城鄉大安路40-1號527
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上安宮位於彰化最西南邊的大城鄉,北鄰芳苑鄉、二林鎮。安東寮是大城十三寮之一,在大城市區東邊,派出所旁152線往東走第一個閃黃燈左轉即是安東寮。上安宮主祀天上聖母,配祀池府千歲、輔順將軍。龍邊祀奉文昌帝君、福德正神;虎邊祀奉註生娘娘
福辰宮

福辰宮

主祀:福德正神/土地公
地址:新北市新店區永業路64號
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桃園慈善宮

桃園慈善宮

主祀:玉皇大帝/天公祖
地址:桃園市桃園區中正三街180號
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八里紫德宮

八里紫德宮

主祀:華光大帝/伍顯大帝
地址:新北市八里區荖阡坑路25-1號
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北港朝天宮

北港朝天宮

主祀:天上聖母/媽祖
地址:雲林縣北港鎮中山路178號
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北港朝天宮,俗稱北港媽祖廟,主祀天上聖母-媽祖(另稱天后、天后聖母、天上聖母)。相傳,在1694年樹璧和尚自福建省湄洲朝天閣迎請媽祖金身前往臺灣,並自笨港登陸;因媽祖指示,且當地居民強烈要求,於是就地建廟、收徒與傳法。 1717年《諸羅縣志》以「天妃廟」創建於1700年,此記載其後傳抄於1744年《重修臺灣府志》等文獻中。但現存於朝天宮內之1775年〈重修諸羅縣笨港北港天后宮碑記〉則以1730年為朝天宮創建之年,時間比前者約晚30年。1730年重修廟宇,廟名改稱為「天后宮」。依同碑記記載,1751年朝天宮曾經過整修。到了1775年,諸羅縣笨港縣丞熿見廟貌窄小,樑桷損毀,於是捐俸倡議重修,並由董事集貲,鳩工改建。由1894年《雲林採訪冊》及《臺灣私法第二卷 附錄參考書》文獻指出,1775年整修共完成三川殿、拜亭、聖母殿、觀音殿、東側室仔六間。今日觀音殿前的蟠龍石柱便是當時修建所完成之作品。1812年住持僧將宮名改為「朝天宮」,以紀念分靈自湄洲祖廟「朝天閣」。 1775年至1851年期間,北港朝天宮可能也曾經過整修。根據嘉慶年間住持顯示其曾重興朝天宮兩次,但相關興修內容缺乏具體文獻記載。1851年至1861年左右朝天宮再經歷一次盛大規模之整修,據1894年《雲林採訪冊》及《臺灣私法第二卷 附錄參考書》文獻記載,該次整修增建供奉媽祖父母及兄姊之聖父母殿,並增建東側室仔一間、西側室仔七間,使朝天宮成為四進縱深,並有左右兩側護龍之廟宇。 1894年北港街大火,朝天宮前殿及一間室仔略受波及,加上1904年、1906年年地震影響,於1907年由北港支廳長首倡重修,以當時北港區長為首組織募款委員會,募款委員奔走全臺各地募款,同時聘請大木匠師主持修建工程,至1912年完成三川殿、龍虎兩門、三官大帝殿及凌虛閣、五文昌殿及聚奎閣等殿宇。當時新建殿宇華麗之盛,由《臺灣日日新報》報導甚至將之比擬為在臺灣之日光東照宮(今世界文化遺產)。再經過1918年市區改正拓寬朝天宮周邊道路,並擴張朝天宮發展腹地,於新擴張的廟地中擴建聖父母殿,並新建聖父母殿兩側洋樓,奠定今日所見朝天宮大致格局。 戰後1963年至1972年間,陸續進行金爐、鐘鼓樓新建工程,且將原本約6公尺高之正殿抬升至15公尺,主要欲提升媽祖廟氣勢,並解決大量香菸擁擠於媽祖殿中之通風問題,但保留神龕部位部分木構造,並將拆除木構造較精彩的部分予以收藏保存,至此完成今日所見北港朝天宮主要樣貌。 【奉祀神祇】 樹壁和尚畫像(北港朝天宮開山廳) 正殿(又稱聖母殿)奉祀媽祖,殿前陪祀中壇元帥和虎爺,左右為千里眼與順風耳二將軍。 中殿中室(又稱觀音殿)奉祀觀音菩薩,從祀十八羅漢(右側為降龍尊者、百納尊者、進香尊者、彌勒尊者、志公尊者、開心尊者、達摩祖師、飛鈸尊者、目蓮尊者。左側為伏虎尊者、優婆尊者、進花尊者、進燈尊者、梁武帝、長眉尊者、進果尊者、戲獅尊者、洗耳尊者。) 左室為凌虛殿(三官殿)奉祀三官大帝,從祀月老星君。 右室為聚奎閣(文昌殿)奉祀文昌帝君、大魁夫子、朱衣星君、文衡聖帝、孚佑帝君等五文昌。 後殿中堂聖父母殿,奉祀媽祖的林氏父母雙親和其兄姊妹。其父積慶衍澤公、母積慶夫人、兄靈應仙官、姐慈惠夫人。 後堂為光明殿,奉祀三寶佛:釋迦如來、彌陀如來、藥師如來。三佛像前並奉觀音菩薩及天上聖母金身。 左廂為註生娘娘殿,奉祀註生娘娘,配祀婆姐。 右廂為雙公殿,奉祀土地公和境主公。 後殿左室為開山堂,奉祀朝天宮歷代住持與自開山樹璧和尚法脈傳下眾比丘僧侶之蓮座祿位。 後殿右室為神房,存放鑾駕儀仗。
銀樓媽祖道場

銀樓媽祖道場

主祀:天上聖母/媽祖
地址:彰化縣北斗鎮四維路36號
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銀樓媽祖於2006年始供俸於北斗一間銀樓,故稱聖號銀樓媽祖。因銀樓媽屢屢顯化聖蹟、祝禱靈應、參拜者眾,而暫遷至現址供大眾參拜並籌備建寺。 銀樓媽祖以歡喜弘法行渡人之法門,進香活動時常結合公益、關懷社會議題、並倡導茹素、共修佛法、以心的港口為信仰依歸,傳遞正能量又稱祂為歡喜菩薩Super Mama。
竹山玄靈宮

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主祀:觀世音菩薩/觀音佛祖
地址:南投縣竹山鎮田子里大林巷32號
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主祀:天上聖母/媽祖
地址:台南市鹽水區汫水港汫水里9鄰22號
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主祀: 天上二聖母、天上三聖母、中壇元帥 配祀:田都元帥、虎爺公、福德正神、註生娘娘 汫港媽來台至今約400年,默默的守護著我們的家鄉-汫水港,汫水港-位於台南市鹽水區北方,八掌溪以南,與鹹水港(現鹽水月津港)皆為倒風內海之港口,後因泥沙淤積逐漸沒落。 【明鄭時期】 顏思齊、鄭芝龍來台,汫水港屬於外九庄(鄭家私有領地) 【清領之後】 汫水港隸屬於嘉義縣,外九庄為施琅家族繼續占有,租稅、穀糧不必上繳朝廷。 ig粉專:chinshui_mazu youtube:https://youtube.com/channel/UCmWWbFDwpVTXU4nu1S3ocBw
太平九江宮

太平九江宮

主祀:三官大帝
地址:台中市太平區建成街323號
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沙鹿慈玄慈惠堂

沙鹿慈玄慈惠堂

主祀:瑤池金母/西王母娘娘
地址:台中市沙鹿區興安路51巷41號
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  • #同志友善
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  • #0~6歲幼童友善
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西螺福興宮

西螺福興宮

主祀:天上聖母/媽祖
地址:雲林縣西螺鎮延平路180號
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西螺福興宮,是位於雲林縣西螺鎮福興里的媽祖廟,清康熙56年(1717)來台,於螺陽(西螺)安奉祭祀,已有三百多年歷史,因福興宮媽祖有求必應、有其必安,故其媽祖尊稱為「西螺媽祖太平媽」,在地人稱「西螺媽祖宮、舊街廟、太平媽、媽祖宮」。 【沿革】 西螺福興宮奉祀「西螺媽祖太平媽」,源自康熙五十六年(1717),福建湧泉寺法號明海之僧人,由湄洲供奉媽祖神像來台,後於雍正元年(1723)建廟於西螺。清乾隆三年(1770)經西螺仕紳協議,奉神旨將舊廟拆除,遷建新殿宇於大街。清嘉慶五年(1800),決定鳩資重修,並擴大規模為二進,中座前後及左右廊共十六間,前祀聖母後奉觀音。同治八年(1869)農曆八月由五品銜布政司理問廖振元及五品職員廖輝煌主持重修。同治十三年(1874)農曆十二月重修完竣。光緒元年(1875)西螺保番仔莊及布嶼保八大社因鼎力修復福興宮。明治四十一年(1908),後殿年久失修,仕紳廖本源、廖一枝及李品三聯名向臺灣總督府稟請重修,捐修工程於翌年完竣。民國五十年(1961)地方仕紳組成「福興宮修建委員會」,同年十一月廿七日由縣長林金生主持動土,正式宣告舊廟拆除。修建工程歷經二十年,終於在民國七十一年(1982)重修完工。 同治元年(1862年)地震,廟身受損。同年戴潮春事件爆發,西螺發生廖、李、鐘姓三姓械鬥,至同治三年(1864年)廖談投降,其妾蔡邁娘憤而率人燒毀西螺街。同治十三年(1874年)整修,耗資一千七百八十五大元。 1920年10月1日,臺灣總督府實施臺灣街庄制,新街庄併入西螺街,因此位在新街的西螺廣福宮納入西螺,西螺街就成為一街兩媽祖廟。戰後西螺福興宮地址為西螺鎮延平路180號,屬福興里。這兩座媽祖廟相距不過幾條街,曾不相往來近二十年,直到2016年7月22日破冰。 1962年整修。今留有乾隆庚寅年(1770年)「莫不尊親」匾額、同治八年的龍柱、許報錄畫作等。原先廟前一對青光石石獅,在1989年遭竊。 2020年3月3日,再以兩年時間整修。 【祭祀】 ● 聖母殿祀天上聖母、中壇元帥、虎爺、千里眼與順風耳將軍、宮娥 ● 觀音殿奉觀音佛祖(原西螺觀音亭),媽祖聖父聖母、虎爺、註生娘娘、菩提祖師 ● 財神殿奉武財神、文財神、福德正神 ● 文昌殿奉神農大帝、文昌帝君、魁星爺 ● 太歲殿奉斗姆元君、六十甲子太歲星君 ● 元辰殿奉南斗星君、北斗星君 ● 三官殿奉三官大帝 ● 佛祖殿奉如來佛祖 ● 祿位廳 從同治十四年(1875年)起,每年農曆正月初五,以當初捐款修福興宮最多的莿桐鄉義和村番仔庄為「頭香」、二崙、崙背一帶布嶼堡內新庄仔等庄為「貳香」,請廣福宮西螺老大媽、福興宮太平媽及神農大帝等諸神回庄遶境,至正月初七請回。崙背、二崙等庄頭請媽祖的習俗起源時間不明,同特色是其開墾祖先都姓鍾,應是鍾姓族群彼此相互連繫的一項廟會。 農曆九月中旬,福興宮太平媽祖會以十六天繞境會香濁水溪兩岸,範圍包含彰化、雲林十五鄉鎮。舉辦名為「螺陽迎太平」宗教慶典,活動劃分兩大架構,第一,「西螺媽祖遶境大會香」:媽祖出巡遶境濁水溪流域南、北兩岸以宣傳太平媽信仰,第二,「西螺太平媽祖文化祭」:屬於宗教文化創意產業,由兩項支架「宗教文化創意活動」與「宗教文化創意商品」組織而成。經過多年的發展,塑造西螺太平媽之宗教品牌。 福興宮是大甲媽祖遶境進香進入雲林後休息的第一站,也是大甲媽會來回駐駕的唯一廟宇。但一次福興宮董事廖清峰半夜開車路經大甲時油料耗盡,在大甲到處求援但未獲理會,憤感福興宮每年均熱情接待大甲媽祖,竟受如此冷漠,因此福興宮乃決議不再接待大甲媽祖信徒,此項決議形成大甲媽祖遶境抵達西螺前夕,隨香信眾會將手中的香火熄掉,且返回大甲時也將休息地改在彰化北斗鎮,重修和好後,福興宮保有一尊大甲的粉面媽祖作為紀念。 【螺陽迎太平-西螺媽祖遶境大會香】 西螺太平媽祖文化祭-「螺陽迎太平」遶境活動,始於清末年間,範圍以當時「螺陽」地區為主。「螺陽」一詞中,「螺」指的是螺溪,也就是古時虎尾溪的舊稱;山南水北稱為「陽」。因此「螺陽」泛指虎尾溪以北的區域。在清康熙卅三年(1694)漢人向官方申請開墾的文書中大致勾勒出「螺陽」的範圍,為虎尾溪以北至東螺溪以南的範圍。到清乾隆年間的螺陽,幅員東至水沙連(南投)交界,西至海豐港的範圍。 「螺陽迎太平」遶境活動,主要舉辦在秋收季節進行,讓境內農民可以謝神、求平安及保佑來年豐收,在務農的社會中亦配合秋收農閒的時間。此遶境之習俗始於清末年間且年年出巡,巡狩轄域西螺堡內五十三莊,即今之西螺鎮、溪州鄉、莿桐鄉、林內鄉、崙背鄉、二崙鄉、虎尾鎮、斗六市等鄉鎮,是地方信仰中心。延續至日治後期,日本總督府推行皇民化運動,禁止臺灣民間宗教活動而中斷。戰後又受限政府頒布戒嚴,以及西螺福興宮戰後的修廟等因素而中斷暫緩。 直至民國九十三年(2004)西螺福興宮董事長楊文鐘率領全體董監事,於太平媽祖聖前焚香祝禱敬呈稟文,祈稟舉辦遶境事宜。獲得太平媽祖「聖桮」的聖允辦理出巡遶境,並遵循先人傳統「東邊看到山、西邊看到海」巡遶境轄區舊西螺堡範圍,路線橫跨雲彰兩縣。民國一零三年(2014)增加至跨越濁水溪兩岸共十四個鄉鎮市,路線依序為西螺、溪州、埤頭、竹塘、北斗、二水、林內、莿桐、斗六、虎尾、土庫、麥寮、崙背、二崙再回到西螺,民國一零八年(2019)遶境會香時間長達十六天行經十五個鄉鎮,新增田中鎮,近三百座宮廟,並加入各種表演活動吸引上萬人次信徒參與,成為當地年度盛事。
龍鳳山朝進宮

龍鳳山朝進宮

主祀:天上聖母/媽祖
地址:宜蘭縣蘇澳鎮仁愛路101號
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位於宜蘭蘇澳的朝進宮,供奉湄洲聖母三媽,並受到許多信眾愛戴,於1989年渡海來台,6年前媽祖指示遷址時機已到,在當地民代協助遷至目前重建之地,以簡單就地取屋秀改方式安座,因平房老舊漏水且牆壁及屋內木板腐蝕嚴重不堪整理,將於現址重建,此外朝進宮在蘇澳當地也舉辦許多公益活動,雖然重建之路遇到一些資源短缺不足的情形,仍秉持媽祖大愛慈悲心,在防疫期間為地方盡一份心力。
東海龍門天聖宮

東海龍門天聖宮

主祀:天上聖母/媽祖
地址:台東縣台東市中華路一段889巷63-1號
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