大龍峒保安宮 - 拜好廟求好運 ｜ 台灣民俗宗教文化推廣

【大龍峒保安宮官網提供】
【廟方沿革】
大龍峒保安宮俗稱「大浪泵宮」或「大道公廟」，為國定古蹟。清朝時期與艋舺龍山寺、清水巖祖師廟有台北三大寺廟之稱。

關於保安宮的創建，有幾種不同的說法，1742年渡海來臺的福建同安人來到大浪泵拓墾後，返回故里福建泉州府同安縣白礁鄉的慈濟宮，將守護神－保生大帝，乞靈分火至大龍峒，名為「保安宮」，寓有保佑同安人之意，惟當時人口稀少，僅以木造架設簡陋廟宇奉祀。由於保生大帝神蹟顯赫，有求必應，時常顯靈濟助人民，信眾為感念保生大帝的庇佑，便於1755年醵資建造正式宮廟，歷經五年完工。

另一說法，相傳1756年當時大龍峒的先民，前往同安縣白礁鄉慈濟宮，恭迎保生大帝神像來臺奉祀，其中有大尊、小尊各一，以及中壇元帥、黑虎將軍亦各一尊，分乘兩隻帆船來臺。在啟程之前，曾有約定：先到者稱為「老祖」，後到者稱為「二祖」。當時小尊的保生大帝神像、中壇元帥、黑虎將軍共乘一船，一路順風，由淡水登岸，直抵保安宮安座，因此稱此小尊之保生大帝神像為「老祖」。大尊的保生大帝神像因中途受困於風雨，便轉航到臺南布袋嘴北邊上岸，再取道陸路北上，途中又受到同安鄉親的恭迎膜拜，許多地方還有演戲的活動，因此抵達保安宮時，距離前者已有數月之久，此一大尊神像稱為「二祖」。此外，保安宮於1828年至1833年延請來自泉州的名匠前來雕刻三十六神將，其造型、手法有極高的藝術價值。

另據《台灣文化志》記載：「附近同安仕紳於嘉慶十年共同聚資重建保安宮，由於工程浩大，分數期興工，至道光十年完工。」又據《淡水廳志》記載：「保安宮在大隆同街，嘉慶十年捐建，道光十年告成。」，然而保安宮三川殿龍柱的落款為1804年，比《淡水廳志》所載還早一年。1805年保安宮的重建，原本是選在座東的地，其地為邱筆所有，因他不肯讓出，後來才改採座北的方位，由大龍峒鉅富王仁記及王義記一族獻地，地方仕紳募款。

居住大浪泵同安人重建保安宮之後，大隆同日漸繁榮，同安人之來往亦漸次增加，1802年由地方仕紳發起在保安宮西側興建店鋪兩排，每排二十二幢，兩排共計四十四幢，俗稱「四十四坎街」，為了聚落的防禦功能，在兩端各設有一個隘門，靠近保安宮之隘門曰「小邑絃歌」；而靠街尾之隘門曰「大隆同」。隘門內稱為「頂街」；隘門外至街盡處之和安宮稱為「下街」。由此「四十四坎街」之興建，大隆同始有街肆之出現，商業漸趨發達，可說是大龍峒較早發展的商業市街。

保安宮最初是由當時四大姓合力集資而成，而由王姓族人捐出土地蓋廟，並獲陳、張、蔡姓等大姓的支持。而這些大姓與四十四坎的商號也多有關連。在發展上，保安宮的祭祀範圍在一、二、三堡的部份地區：一堡：大龍峒街、牛埔庄、西新庄仔、下埤頭、社仔、大直、北勢湖、山仔腳、 北投、唭哩岸、嗄嘮別、關渡、滬尾、雞柔山、水頂頭、金包里。二堡：興直、二重埔、三重埔、和尚州、坑寮、觀音山、五谷坑、八里分、州仔頭。三堡：大稻埕、加蚋仔、港仔嘴、松山、基隆。

保安宮的宗教活動，每年祭祀三回，在大帝的誕生日（舊曆三月十五日）、昇天日（舊曆五月初二日）、中元（舊曆七月十日至十二日）其費用三堡居民輪流負擔，多沿此舊慣。而保生大帝的誕辰時由同安各姓醵金演戲是為家姓戲，自舊曆三月初五日起至二十八日止，以張姓為始，吳姓殿後，次第輪流。而由此可看出張姓是力量最為雄厚的。而在三堡居民的支持下，保安宮曾於1855年重修後殿。1868年到1873年保安宮重修大殿及東西護室，幾經整修愈見風華。

1895年馬關條約成立，台灣割讓給日本，唐景崧逃回廈門，日軍登陸攻陷台北，地方混亂，位於圓山的火藥庫爆炸，波及保安宮。1898年日人在保安宮後殿設「台灣國語學校第三附屬學校」，嗣又改為大龍峒公學校，即大龍國小前身，1915年又被台北製莚會社借用，以培訓婦女製莚之技能。因多年缺乏保養，廟宇丹青剝落無人修整，後由三堡士紳發起募捐興修。

1917年至1919年是一次大規模的重修，保安宮由三堡士紳等人分別募集資金，費時兩年終於重修完工，為了慶祝這次規模最大的重修順利完工，於大1920年一月十八日起，一連舉行五天的建醮活動。醮壇的安排：玉皇壇在保安宮殿前、天師壇設於保安宮前殿、北極殿設於辜顯榮別墅、五穀壇設於大稻埕新媽祖宮前、龍王壇設於保安宮前東畔新起店。另有四副壇：外城隍壇在太平街、福德壇在稻江市場內，觀音壇在城隍廟邊，灶君壇在牛磨車庄福德祠內，此外也有其它個別自願人士設壇共襄盛舉者。這五天的建醮經費據估計約花了五十萬圓，從保安宮有能力邀結政要、地方士紳名流的參與，同時在一兩個月內，便得以募集如此龐大的經費，當可看出保安宮充沛的人脈與影響力。